Как называется еврейский дом молитвы

Основы: Как называется еврейский дом молитвы - информация из открытых источников и священных текстов.

Основная еврейская молитва — Амида (Шмона Эсрэ)

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Амида (Шмонэ Эсрэ) — основная еврейская молитва; иногда ее называют просто «тфила» (буквально — «молитва» на ивр.). Слово «амида» означает «стояние» — молитву читают стоя, не сходя с места и не отвлекаясь, с сознанием того, что молящийся предстает перед Вс-вышним — Царем царей. Амида будних дней называется «Шмонэ эсрэ» — на иврите, дословно «восемнадцать»: первоначально эта молитва состояла из восемнадцати благословений. Шмонэ Эсре читают ежедневно три раза в день, что приурочено ко времени выполнения служений в Иерусалимском Храме. В субботу и праздники прибавляется еще одна молитва Мусаф (т.е. «дополнительная») — в соответствии с дополнительной праздничной жертвой. А в Йом Кипур (День Искупления) — еще одна молитва, называемая Неила. Т.о., Амида читается: 3 раза в будни, 4 раза в субботу и праздники, 5 раз в Йом Кипур.

После разрушения Храма еврейские законоучители постановили, что Амида является заменой Храмовых жертвоприношений.

Оглавление

Как и когда читают Амиду? [↑]

Амида входит, как основная часть, в три ежедневных будничных молитвы — утреннюю Шахарит, послеполуденную Минху и вечернюю Маарив. Как написано выше, Амиду будних дней называют Шмонэ Эсрэ — «Восемнадцать». Она также является центральной составляющей молитвы Мусаф, которую читают в субботу, праздники Песах, Шавуот и Суккот и дни холь а-моэд (полупраздничные дни праздников Песах и Суккот), а также в дни Рош Ходеш (Новомесячья). Все эти молитвы читают в то время, когда совершались жертвоприношения в Иерусалимском Храме — приносилась «постоянная» жертва «тамид» (а вечером сжигались ее остатки) и особая дополнительная жертва «мусаф», приносимая в субботу и праздники. В Йом Кипур жертвы приносились пять раз, и столько раз в этот день мы читаем Амиду — в молитвах Маарив, Шахарит, Мусаф, Минха и завершающей молитве Неила (на иврите «запирание»; в это время нам выносится приговор, и Небесные ворота закрываются).

Во время общественной молитвы в синагоге сначала каждый произносит ее текст сам, затем ведущий (хазан, кантор, «шалиах цибур» — посланец общины) повторяет его от имени всех молящихся. При этом надо внимательно слушать и отвечать «Амен!» на каждое благословение. Молящийся дома, без миньяна, читает только личную молитву.

Читают Амиду шепотом — так молилась Хана, мать пророка Шмуэля, прося после долгих лет бездетности дать ей ребенка: «в скорби душевной молилась Г-споду и горько плакала… говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно» (Шмуэль 1, 1:10,13).

Поскольку мы предстаем перед Царем, мы должны молиться в соответствующей одежде — скромной и аккуратной.

Структура Амиды [↑]

Благословения Амиды делятся на три группы. Первая группа — прославление Б-га (сюда входят три благословения), вторая — просьбы (тринадцать благословений) и третья — благодарение (три благословения).

Три первых благословения кратко называют «Праотцы» (мы упоминаем о праотцах, т.к. их заслуги защищают нас перед Б-гом), «Могущество» и «Освящение Имени». Они составляют единое целое и установлены в соответствии с псалмом 29: «Воздайте Г-споду, сыны сильных (это первое благословение), воздайте Г-споду славу и могущество (второе благословение), воздайте Г-споду Славу Имени Его (третье благословение)». Если допущена ошибка в этой части Амиды, возвращаются к началу молитвы — в отличии от ее средней части, когда возвращаются к началу благословения, в котором была допущена ошибка.

Тринадцать средних благословений («Познание», «Раскаяние», «Прощение», «Спасение», «Исцеление», «Благословенный год», «Собирание изгнанников», «Восстановление правосудия», «Против изменников», «Праведники», «Восстановление Иерусалима», «Машиах, потомок Давида», «Внемлющий молитве») выражают наши просьбы к Б-гу. Несмотря на то, что мы молимся по установленному тексту, можно вставлять дополнительные, личные просьбы в благословение «Внемлющий молитве», в завершающую часть Шмонэ Эсрэ, а также имена больных в благословение «Исцеление».

Три заключительных благословения — «Служение в Храме», Благодарение» и «Мир» — являются, как и первая часть Амиды, неразрывным целым, и, если мы допустили ошибку в одном из благословений, нужно вернуться к началу первого из них. Эта часть молитвы выражает благодарность Вс-вышнему — подобно тому, как подданный по окончанию аудиенции благодарит царя за возможность изложить свои просьбы. Чтобы подчеркнуть важность этого момента, во время повторения благословения «Благодарение» община присоединяется к ведущему (хазану). Пока он громко читает текст, молящиеся тихо, склонившись, произносят «Модим де-рабанан» («Благодарение наших учителей»; этот отрывок составлен из молитв мудрецов Талмуда).

Изменения в молитве Амида в различные дни года [↑]

В полупраздничные дни (холь а-моэд Песах и Суккот) и Новомесячья (во всех молитвах, кроме Мусафа), в Дни благодарности (праздники Ханука и Пурим), в Десять дней раскаяния между Рош а-шана и Йом Кипуром, а также в общественные посты построение Амиды не меняется, но в нее включаются вставки, отражающие сущность этих дней.

В субботу, праздники Песах, Шавуот и Суккот, Рош а-Шана и Йом Кипур, а также в молитвах Мусаф структура Амиды отличается от будничной. Во все эти дни, кроме Мусафа в Рош а-Шана, вместо средней части (тринадцати просьб) произносится одно благословение — «Освящение дня». Оно варьируется в зависимости от того, к какому праздничному дню относится, а в молитве Мусаф, читаемой в эти дни после Шахарит, оно посвящено дополнительным жертвоприношениям, приносимым в Храме (сама молитва Мусаф — «дополнительная» — установлена в соответствии с этой частью храмовой службы). Таким образом, Амида в эти дни состоит из семи благословений, поэтому ее иногда называют «Тфилат шева» — молитва семи (благословений).

В Мусафе Рош а-Шана среднюю часть Амиды составляют три благословения — «Освящение дня и Царство» (включающее в себя отрывки из Танаха о царстве Б-га), «Воспоминания» (перечисляющее стихи из Танаха, говорящие о том, что Б-г вовремя вспомнил о людях) и «Трубление в шофар» (приводящее отрывки о трублениях в шофар). Всего в этой молитве девять благословений, и ее иногда называют «Тфилат тэша» — молитва девяти.

Читайте так же:  Молитва после пожара

В Рош а-Шана и Йом Кипур Амида наиболее сильно отличается от будничной. В нее вставлено множество пиютов (религиозных гимнов) и отрывков из Пятикнижия, Пророков и Писаний. В Рош а-Шана во время Амиды мы слушаем трубление в шофар, а в Йом Кипур произносим Видуй (признание грехов). Многие особенности этих молитв напоминают о службе в Храме. Например, мужчины несколько раз становятся на колени и припадают к земле, как это делалось в Храме. Кроме того, в Йом Кипур также читают отрывки, описывающие Храмовую службу в этот святой день.

Повторение Амиды кантором [↑]

В синагоге, после чтения Амиды каждым молящимся, ее читает ведущий. Этот текст похож на текст личной Амиды с добавлением «Кдуши» (Освящения Б-жественного Имени в форме диалога кантора и общины) и «Модим де-рабанан» (особой формы благодарения).

В этой части молитвы произносится также Благословение коэнов. В Земле Израиля коэны выходят благословлять народ каждый день в утренней молитве, в молитве Мусаф (когда она есть), в общественный пост — в Шахарит и в Минху, в Йом Кипур — в заключительной молитве Неила. В диаспоре в ашкеназских общинах это принято только в Мусаф праздников, имеющих статус Йом Тов — т.е. в Шалош Регалим и Рош а-Шана. В остальные дни текст Благословения коэнов читает ведущий.

Повторение Амиды кантором есть только в Шахарит, Минхе и Мусафе. В молитве Маарив его нет.

История молитвы Амида (Шмонэ Эсре) [↑]

Первоначально еврейские молитвы не имели постоянного текста. Текст Шмонэ Эсре (как и многих других молитв) был установлен мудрецами Великого Собрания во главе с Эзрой в эпоху возвращения из Вавилонского плена и строительства Второго Храма (IV в. до н.э.). Однако, текст серединной части (тогда в ней было 12 благословений, а всего в молитве — 18) можно было варьировать, и его первоначальный вариант со временем сильно видоизменился.

После разрушения Второго Храма рабан Гамлиэль Второй, глава Санхедрина в Явне (II в н.э.), созвал комиссию во главе с р.Шимоном Афкули, восстановившую Амиду в ее первоначальном виде и выработавшую ее постоянный текст.

Кроме того, он постановил, что каждый должен читать эту молитву сам: до этого ее читал только «посланец общины», а молящиеся отвечали «Амен». Однако, чтобы сохранить эту традицию, было введено повторение Амиды кантором).

Тогда же были добавлены просьбы о восстановлении Храма и правосудия, и еще одно благословение, девятнадцатое — «Против изменников» (евреев, отошедших от соблюдения заповедей и доносивших на своих собратьев римским властям).

Это благословение — единственное направленное против кого-либо — было поручено составить человеку исключительной скромности по прозвищу Шмуэль а-Катан («Шмуэль Малый»), о котором было известно, что покарать злодеев он попросит только во имя Небес, а не из личных побуждений (Брахот, л.28Б, см. также на сайте). Есть свидетельство, что прозвище «катан»«малый» было ему дано именно за его величайшую скромность.

Позже, во времена Талмуда, появились вставки на Рош Ходеш, Пурим, Хануку. Мудрецы этого периода фактически зафиксировали текст Шмонэ Эсрэ в современном виде.

Первоначально молитва Амида существовала параллельно с Храмовой службой. Впоследствии мудрецы постановили, что она является заменой жертвоприношений, и ее статус будет сохраняться вплоть до восстановления Храма.

Сидур — еврейский молитвенник

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Оглавление

Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в стремлении к успеху в материальной и духовной жизни все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? — Пусть просит милости у Того, Кому принадлежит все: мудрость, богатство, дети». Так учат мудрецы Талмуда (Нида 70а).

Молитвы имеют определенную структуру и расположены в определенном порядке. Поэтому неотъемлемой частью еврейского дома является Сидур.

Сидур — это традиционный еврейский молитвенник. Слово «сидур» означает «порядок», поскольку в молитвеннике все молитвы приводятся в надлежащем и фиксированном порядке. Стандартный Сидур обычно содержит текст трех ежедневных молитв: Шахарит (утренняя молитва), Минха (дневная молитва), Маарив (вечерняя молитва). В Сидуре также приведены молитвы на Субботу, Рош-Ходеш (Новомесячье) и основные молитвы на еврейские праздники Песах, Шавуот, Суккот. Обычно в Сидуре также можно найти основные благословения, молитвы на различные случаи жизни и другую полезную информацию.

Обычно молитвы на Рош а-Шана (Новолетие — еврейский новый год) и Йом-Кипур (День Искупления) печатаются в отдельных книгах, которые носят название «махзор» (цикл). Иногда молитвы трех праздников, в которые совершалось восхождение в Иерусалим, в Храм (Шалош Регалим) — Песах, Шавуот и Суккот — также печатаются в отдельных книгах.

История Сидура [↑]

Самый древний из известных нам молитвенников, основа современных Сидуров, — это Сидур Рава Амрама Гаона, главы йешивы Суры (Вавилония, около 1100 лет назад). Именно тогда началась эпоха респонсов (раввинских ответов), когда вопросы из еврейских общин со всего мира стекались в Вавилонию, где в то время находились основные центры Торы. В одном из таких респонсов общине города Барселона (Испания) Рав Амрам Гаон изложил основной порядок молитв на весь год, а также некоторые законы и обычаи, касающиеся молитвы.

С течением времени этот Сидур перекочевал из Испании во Францию и Германию и послужил основой для всех последующих Сидуров, используемых в еврейских общинах. Долгое время Сидур Рава Амрама Гаона оставался в рукописи, впервые был напечатан в 1865 в Варшаве.

Читайте так же:  Лист с разрешительной молитвой
Другие известные Сидуры [↑]

Рав Саадия Гаон, глава йешивы Суры, менее чем через 100 лет после выхода в свет Сидура Рава Амрама Гаона выпустил свой молитвенник для еврейских общин в арабских странах, с объяснениями и инструкциями на арабском языке.

Рамбам в своем знаменитом кодексе еврейских законов Йад Хазака также описал порядок молитв на весь год и детально разобрал законы молитвы.

Среди известных молитвенников стоит также упомянуть Махзор Витри, составленный раввином Симхой Витри, учеником великого Раши, в 1208 году. Этот Сидур часто упоминается в галахической литературе.

Печатные Сидуры [↑]

Первым печатным молитвенником был Сидур Роми (сидур итальянской общины). Он вышел в свет в 1486 году в Италии. Первый Сидур Нусах Ашкеназ был напечатан в Праге в 1513 году. Первый сидур Нусах Сфарад была напечатана в Венеции в 1524 году.

Нусах [↑]

Нусах означает «текст» или «форма» («версия»), иногда это слово также используют в значении «обычай» или «обряд». Хотя в основе своей главные тексты молитв остаются неизменными, существуют определенные различия в нусахах общин. На Сидуре указывается нусах, т.е. — обычаям какой общины соответствует текст молитв в Сидуре. Основными являются Нусах Эдот а-Мизрах для евреев из сефардских общин, Нусах Ашкеназ для евреев из ашкеназских общин, Нусах Сфарад (Полин) для хасидских общин, Нусах Ари (составлен с учетом мнения раби Ицхака Лурии — Аризаля) и т.д.

Следует понимать, что при всех различиях молитвенников основная часть молитв остается неизменной, различия в тексте и строении молитв очень невелики. Существуют также определенные различия в порядке молитв; в некоторых нусахах есть стихотворные гимны (пиютим), которых нет в других.

Насколько обязательно следовать нусаху своих предков, и можно ли переходить на другой нусах? [↑]

В Мишлей (1:8) сказано: «…не отказывайся от учения матери твоей», что, согласно Талмуду, означает общий запрет отходить от обычаев отцов. Когда речь идет о тексте и порядке молитв, неизменность важна еще по одной причине, как пишет комментатор ШулханАруха Маген Авраам (Орах Хаим 68) со слов раби Хаима Виталя (в предисловии к его книге «При Эц Хаим»).

Автор говорит, что задал своему учителю, великому каббалисту Ари, вопрос, который интересует многих: откуда взялись различия в текстах молитв, которые были установлены Мужами Великого собрания? Ответ Аризаля был совершенно неожиданным. Не ища причины в обстоятельствах жизни еврейских общин, он раскрыл ученику, что на Небесах есть 12 врат, через которые проходят молитвы. Каждому из 12 колен Израиля предназначены одни врата (в 48-ой главе книги пророка Йехезкеля есть описание Третьего Храма: в нем должно быть 12 ворот).

Почему каждому из колен предназначены свои врата? У каждого колена есть свой неповторимый «корень души», а порядок и текст молитв должен ему соответствовать. Получается, что молитвы колен Израиля отличаются друг от друга, и для каждой молитвы есть свои врата, т.е. свой индивидуальный путь влияния на высшие миры. Попытка провести «чужой» нусах молитвы через свои врата закончится ничем (подобно попытке попасть в свою квартиру, пользуясь ключом от квартиры соседей). «Следовательно, — заключил Ари свое поучение, — каждый должен строго придерживаться обычаев молитвы своих отцов».

Иными словами, невозможно отдать предпочтение какому-либо нусаху. Каждый нусах имеет свои древние источники. Главное — молиться с преданностью, любовью, благоговением. При этом важно, чтобы человек придерживался нусаха своих предков и не изменял его.

В определенных ситуациях, например, когда женщина выходит замуж за человека, который молится по другому нусаху, она обычно меняет свой нусах на нусах мужа. Если бааль-тшува не знает, по какому нусаху молились его предки, он обычно придерживается нусаха того заведения, где воспитывался. Если возникают вопросы, лучше обсудить их со сведущим раввином.

Структура молитвы [↑]

Независимо от нусаха основная структура молитв остается неизменной.

Утренняя молитва Шахарит начинается с Утренних Благословений, продолжается Песукей де-Зимра (специально подобранные главы Тэилим — псалмы — и отрывки из Танаха), затем идет Крият Шма с благословениями, а затем — основная молитва Шмонэ-Эсрэ («Восемнадцать благословений»; ее называют также «Амида» — «стояние», поскольку ее читают стоя). Затем — ряд завершающих молитв, основной из которых является молитва Алейну Лэшабеах («На нас возложено прославлять…») — о том, в чем заключается обязанность еврейского народа в этом мире.

Дневная молитва Минха начинается с главы Тэилим Ашрей («Счастливы пребывающие в доме Твоем…»), затем основная молитва Шмонэ-Эсрэ, завершающие молитвы и Алейну Лэшабеах.

Правила обращения с сидуром [↑]

Сидур является одной из Священных книг, поскольку в нем напечатаны Имена Б-га. Поэтому существуют определенные правила обращения с Сидуром:

Видео (кликните для воспроизведения).

— Запрещено класть Сидур на пол или на землю. Однако если книги находятся внутри какого-либо другого предмета, например, в коробке, сумке или пакете, то их можно класть на землю.

— Запрещено сидеть на стуле или скамейке, где лежит или стоит Сидур. Однако если скамья разделена на отдельные сиденья, то запрета нет.

— Разрешено класть Сидур на колени, однако запрещено облокачиваться на него, когда он лежит на коленях, если только это не помогает в изучении Торы.

— Запрещено класть Сидур «лицом вниз». Если он открыт, его тоже запрещено так класть, даже если это делают, чтобы не оставлять его открытым.

— Если видят, что Сидур упал на землю, необходимо сразу его поднять. При этом принято целовать книгу.

— Уважительное отношение к Сидуру мы выражаем также, возвращая его на место после окончания молитвы.

Читайте так же:  Молитва от поломок автомобиля

СИНАГОГА

«СИНАГОГА» в книгах

ХОРАЛЬНАЯ СИНАГОГА

ХОРАЛЬНАЯ СИНАГОГА После основания Петербурга официально в нем могло проживать лишь ограниченное число приближенных к царю крещенных евреев. Некрещенные же евреи, как правило, могли находиться в городе только по неотложным делам, на непродолжительное время (поставщики

Глава 5. СИНАГОГА

Глава 5. СИНАГОГА В синагоге молятся, занимаются, синагога служит местом сбора общины, в синагоге учатся. Синагога является и домом молитвы, хотя для общей молитвы синагога не нужна.На иврите синагога – «Бет Кнессет» (Дом собраний). «Кнессет» – значит «собрание». Термин

Синагога

Синагога Как мы уже сказали, слово «синагога» имеет греческое происхождение. По-еврейски она называется Бет Кнессет («дом собрания»). Многие ашкеназские евреи обозначают ее идишским словом «шул» («школа»). Дело в том, что синагога иногда выступает еще и в качестве дома

Синагога и молитвы

Синагога и молитвы 874. Бейзер М. Синагога СНГ в прошлом и настоящем (альбом). М., 2002.875. Великие синагоги: архитектура / Сост. А. Соколова, В. Дымшиц. М., 2003.876. Каплан А. Тфилин. Иерусалим, 1976.877. Локотко А. Архитектура европейских синагог. Минск, 2002.878. Полный сборник молитв на

207. СИНАГОГА

207. СИНАГОГА Чудо чудес! Я пришел в город, и он — пуст. Вошел в синагогу, и она набита битком.Агнон — ХаМешулахСинагога является, быть может, величайшим практическим достижением евреев.Герфорд — Иудаизм в период Нового ЗаветаТам, в русской церкви, большая масса людей

Реформатская синагога

Реформатская синагога В Германии произошло другое и тоже очень важное явление: часть религиозных вождей иудаизма начала его реформировать. Появились своего рода протестанты иудаизма.Судите сами: протестанты отрицали церковную иерархию, опыт полутора тысячелетий

§ 51. Синагога

§ 51. Синагога Campeg. Vitringa (ум. в 1722 в г. Франекер): De Synagoga Vetere libri tr?s. Franeker, 1696, в 2–х т. (также Weissenf els, 1726). Образцовый труд, результат прекрасного знания Библии и учения раввинов. Сокращенный перевод Дж. Л. Бернарда: The Synagogue and the Church. London, 1842.C. Bornitius: De Synagogis veterum Hebr?orum. Vitemb., 1650. Также

Синагога

Синагога (от греческого Synagoge — «сборище», на иврите «бейт-кнессет» — «дом собрания») — место молитвы, изучения Торы и центр религиозной жизни евреев после разрушения Второго Иерусалимского Храма. Молитвы в синагоге приравниваются к жертвоприношениям в Храме. Первые

Синагога

Синагога Синагога (греч. sunagwgh, соответ. еврейскому kenesset – собрание, beth hakenesset – дом собрания) – так называются у евреев богослужебные здания, предназначенные для общественных молитв и чтения и толкования Священного Писания, но не для жертвоприношений. Точно определить

Синагога

Синагога

Синагога Синагогу (7) религиозной израильской общины спасло от уничтожения то обстоятельство, что в XIX веке в Вене действовал запрет на строительство некатолических храмов на первой линии улиц: она настолько органично вписалась в пространство двора приходского дома, что

Синагога

Синагога Еврей очутился на необитаемом острове и построил две синагоги, одну – для себя, а другую – куда он ни за что в жизни ногой не ступит. Еврейский анекдот Самым важным ритуальным зданием для верующих евреев был Иерусалимский Храм. После его разрушения функции

Синагога

Синагога Центром религиозной и общественной жизни в иудаизме является синагога. Статус синагоги определяется наличием в ней специального киота для хранения свитков Торы, который размещается в стене, обращенной к Иерусалиму. В центре зала устанавливается бима –

СИНАГОГА

СИНАГОГА В синагоге молятся, занимаются, синагога служит местом сбора общины, в синагоге учатся. Синагога является и домом молитвы, хотя для общей молитвы синагога не нужна.На иврите синагога – «Бет Кнессет» (Дом собраний). «Кнессет» – значит «собрание». Термин «Бет

Синагога

Синагога Когда-то, более двух тысяч лет назад, синагога была своего рода народной школой вероучения. В классической синагогальной архитектуре всегда предусматривались письменные столы, расположенные там, где больше всего света. По мере того как синагога вместе с

Еврейский дом: пространство

Еврейский дом: пространство

Жизнь еврейской семьи протекает в доме. Дом и семья нераздельны: именно семья придает еврейскому дому особый характер. Тем не менее, есть даже внешние признаки, по которым можно отличить еврейский дом. Самый очевидный из них – «мезуза». Это маленький свиток с надписью от руки, вложенный в футляр, на котором изображена буква «шин» (первая буква слова «Шаддай», то есть «Всемогущий»). Его прикрепляют к дверным косякам. Хотя в мезузах часто видят своего рода амулеты и талисманы, а благочестивые евреи нередко целуют их, входя в дом или выходя из него, в них нет ничего магического. Это просто напоминание о начертанных на них словах Торы: «И напиши их, [слова Торы], на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор 6:9). Понимается данное речение следующим образом: что бы ни делали евреи в доме или вне дома, они должны помнить о Законе Божием. В послушание же предыдущему библейскому стиху («и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими», Втор 6:8; ср. Исх 13:9) традиционные евреи надевают во время утренних молитв «тефиллин» (филактерии): кожаные коробочки с аналогичными текстами, написанными от руки. Тефиллин крепятся кожаными ремнями ко лбу и к руке.

Когда мезузу вешают в новом доме, это считается праздничным событием. Есть даже короткая религиозная служба. Она называется «Хануккат Га-байит» («освящение дома») – выражение, взятое из Псалма 30, который читается по этому случаю.

У каждой из комнат еврейского дома особый характер, но самый яркий отпечаток еврейской самобытности лежит на кухне, особенно в ортодоксальных и традиционных домах. Там очень следят, в частности, чтобы не смешивались мясные и молочные продукты (для каждого – своя посуда и свои столовые приборы, а в некоторых домах и свои холодильники, даже свои посудомоечные машины). Поскольку на праздник Пасхи значительной частью этой утвари пользоваться невозможно – ее нужно заменять – еврейская кухня представляет собой дорогое удовольствие.

Читайте так же:  Молитва о помощи в дороге

Всякая пища, подаваемая в благочестивом еврейском доме, должна соответствовать правилам «кашрута». С годами эти правила стали очень сложными, и не во всех домах их соблюдают скрупулезно. В целом они делятся на две категории: одни определяют, какие виды мяса можно и нельзя есть; другие говорят о способах убоя, приготовления и подачи пищи.

Список запрещенных и разрешенных животных взят из Торы (Лев 11; Втор 14:3-21). Есть три основных класса разрешенных животных: четвероногие, птицы и рыбы.

Четвероногие. Два критерия кошерности: должны быть раздвоены копыта, и «жуют жвачку». Единственное парнокопытное, которое не жует жвачку, это свинья. Быть может, именно по этой причине запрет на свинину всегда подчеркивался. Коровы, овцы, козы и олени относятся к числу разрешенных животных. Запрещены в пищу лошади (копыта не раздвоены), а также животные с лапами (например, заяц и кролик).

Птицы. Специальных критериев здесь нет. Вместо этого Тора просто дает список запрещенных птиц. Случайно или нет, это птицы, которые убивают других животных, или рыб, или поедают падаль. Надо полагать, остальные птицы дозволены в пищу, но благочестивые евреи едят лишь домашних птиц, кошерность которых удостоверена традицией: курицу, индейку, утятину и голубятину.

Рыбы. У кошерной рыбы должны быть плавники и чешуя (любопытное правило, коль скоро не существует рыб, у которых есть чешуя, но нет плавников). В целом это правило не вызывает трудностей, но раввины спорят по поводу отдельных сомнительных случаев (осетр, меч-рыба, палтус).

Все остальные животные запрещены в пищу, за исключением саранчи.

«Нечистая» пища называется «трефной» («терефа»). Даже небольшое количество трефного может осквернить посуду или еду, поэтому благочестивые евреи внимательно следят за тем, какие ингредиенты входят в тот или иной продукт. Ведь, к примеру, печенье может содержать животные жиры. Если в кастрюле побывала некошерная пища, ее необходимо очистить кипятком. Фарфоровые же сосуды очищению не поддаются.

Некоторые правила связаны с необычным запретом «варить козленка в молоке матери его», который трижды встречается в Торе (Исх 23:19; 34:26; Втор 14:21). Раввины понимали это в том смысле, что мясо нельзя готовить в молоке. Чтобы перестраховаться, запрещают вкушать мясную и молочную пищу во время одной трапезы, даже если готовились они отдельно. Со временем появилась еще одна мера предосторожности: выждать время (некоторые ждут до шести часов) между вкушением мясного и молочного. Как мы уже сказали, ортодоксальные евреи часто пользуются разной посудой и разными приборами для мясной и молочной пищи.

Один из способов избежать всех этих сложностей состоит в том, чтобы вовсе отказаться от мяса. Неслучайно среди евреев много вегетарианцев, и есть даже еврейские вегетарианские организации. Впрочем, даже вегетарианцам приходится соблюдать бдительность, дабы не нарушить ненароком один из пищевых запретов: скажем, в яйцо может попасть капелька крови, а сыры бывают с сычужным ферментом животного происхождения или желатином.

О месте кухни в иудаизме хорошо сказал рабби Лайонел Блу:

Перемены богослужебного года отмечены для еврея запахом и вкусом, ароматом кухни. Через основные свои чувства он воспринимает меняющиеся веяния духа. Богословские теории и вероучительные положения приходят и уходят, а запахи навсегда остаются в памяти, напоминая и о его собственном детстве, и о детстве народа. Какие бы молитвы он ни забыл, гастрономический цикл остается на своем месте. Пасха – это хлеб бедности со слезами соленой воды и хреном горечи. Руфь – блинчики и чизкейк, а Новолетие – сладость яблок и меда. Есфирь приходит с маком, а Маккавеи с орехами. Эта радостная литания приостанавливается лишь затем, чтобы вспомнить о бедах прошлого или о днях, которые знаменуют грехи настоящего. В эти трагические и скорбные дни соблюдается полный пост, и кухня, сердце и душа еврейского дома, затихает, и тьма окутывает ее маленький мир[56].

От кухни совсем недалеко до стола. В нашу эпоху достоинство столовой во многих домах померкло, но в еврейском доме она сохраняет свое центральное место. Не надо представлять ее себе как официальную и отдельную комнату, в которую не пускают детей. Как минимум, раз в неделю вся семья собирается вокруг стола для праздничной трапезы с ее традиционными рецептами и ритуалами. Если это субботний вечер или праздник, то на стол стелится чистая белая скатерть, а на нее ставят лучшую в доме посуду и фарфор. Наверняка, есть пара серебряных подсвечников и серебряный бокал для вина, а плетеный хлеб («халла») покрыт расшитой салфеткой.

В некоторых домах мужчины и мальчики надевают «кипы», простые или украшенные, во время благословений до и после трапезы. На сей счет есть разные мнения. В Библии обычай покрывать голову во время молитвы не упомянут (лишь в официальные облачения первосвященника входила митра), и похоже, что еще в XIII веке французские раввины читали благословения с непокрытой головой. Однако вавилонский обычай покрывать голову во время молитвы уже тогда широко распространился, а сейчас многие традиционные и ортодоксальные евреи носят кипы целый день, причем независимо от того, дома они или нет. Другие евреи покрывают голову, лишь находясь в еврейском доме, а третьи – лишь во время трапезы, особенно субботней или праздничной. Реформистский иудаизм поначалу хотел отменить кипу, но в наши дни многие реформистские и либеральные мужчины-евреи покрывают голову во время молитвы. Более того, сейчас покрывают голову на молитве и многие женщины.

Читайте так же:  Молитва для возвращения любимого мужчины

Часто можно услышать, что в еврейском доме отец – священник, а стол – жертвенник. В связи с этим стоит сказать о древнем обычае праздновать канун субботы (приходится на вечер пятницы). Мать семейства зажигает светильники. По традиции, это делается за некоторое время до захода солнца, но в некоторых неортодоксальных домах лишь с началом трапезы. В прошлом использовались масляные светильники, иногда висячие светильники с семью фитилями, символизирующими семь дней творения, но в наши дни обычно ограничиваются парой свечей. Родители благословляют детей. Многие воспевают песнь, которая символически призывает ангелов в дом, а отец читает вслух хвалу добродетельной жене (Притч 31:10-31). Во время праздничной трапезы принято петь застольные песни («земиро?т»), а затем воспевается «благословение после трапезы» («биркат га-мазо?н»). Тональность пения не торжественная, а веселая, да и настроение – неформальное, жизнерадостное.

Трапеза пятничным вечером знаменует высшую точку недели в еврейском доме, однако она не единственная. По традиции, в субботу совершаются три трапезы: при наступлении субботы, затем обед в субботу, а в некоторых кругах праздничное настроение усиливается и продлевается еще одной трапезой в субботу днем. С трапезами сопряжены и основные праздники: три «паломнических» праздника – Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница) и Суккот (Кущи), – а также два торжественных святых дня, Рош Га-Шана и Иом Киппур.

Уникальное место занимает пасхальная вечерняя трапеза. На ней царит совершенно особое настроение, а подготовка занимает несколько дней, а то и недель. На нее стараются собраться все члены семьи, а по обычаю зовут еще и гостей. Основные правила о ее проведении содержатся в Торе (Исх 12-13), но в греко-римский период они были существенно дополнены, и трапеза в том виде, в каком она справляется в наши дни, несет на себе зримый отпечаток римского пира: взять хотя бы обычай возлежать на ложе или обмакивать травы в соленую воду или сладкую массу.

Далее – спальня. В древних кодексах здесь все было ничуть не менее регламентировано, чем на кухне. В наши дни такие правила обычно воспринимаются как необоснованное вторжение в частную жизнь, поэтому правила сексуального поведения гораздо реже обсуждаются (да и, пожалуй, реже соблюдаются, хотя это недоказуемо), чем правила кашрута.

Самое первое и основное ограничение касается того, с кем можно вступать в сексуальные отношения, а с кем нельзя. На практике это исключает все отношения, кроме секса между мужем и женой. Соответственно инцест, групповой секс и секс между несовершеннолетними невозможны по определению. Сексуальные контакты между мужчинами также запрещены на основании библейской заповеди (Лев 18:22; 20:13), однако кодексы не останавливаются подробно на этом вопросе. Лесбийский секс в Библии не упомянут, а кодификаторы запрещают его под странным названием «египетские дела» (Лев 18:3). В последнее время в прогрессивных кругах были выдвинуты серьезные доводы в пользу терпимого отношения к гомосексуальным актам обоих полов, во всяком случае, в рамках стабильных отношений, однако ортодоксальные авторитеты и значительная часть консервативного иудаизма выступают против этой реформы. Одиночный секс запрещен для мужчин, которым также велено избегать всего, что может привести к нему. (Согласно «Зогару» это самый оскверняющий из всех грехов.) Поскольку данный запрет основан на библейском запрете против «траты семени», многие авторитеты считают, что к женщинам он не относится.

Правила регулируют сексуальные отношения даже между мужем и женой. Скажем, запрещено заниматься сексом с женой, когда у нее месячные, и в семь последующих дней, когда она пребывает в состоянии ритуальной нечистоты (Лев 18:19). После родов женщина также «нечиста» (Лев 12). В эти периоды женщина именуется «нидда?», причем тема, связанная с нечистотой «нидда» и вытекающими отсюда запретами, обсуждается в книгах правил с интересом, в котором есть некоторая маниакальность. В наши дни многие из этих правил отменены или сами собой вышли из употребления. Главное правило, которому обязаны следовать ортодоксальные евреи, состоит в том, чтобы воздерживаться от сексуальных связей, а под конец периода жена должна омыться в водном резервуаре (микве). Затем нормальные сексуальные отношения возобновляются до следующих месячных.

Для «нормальных сексуальных отношений» также разработано множество правил. Например, оговаривается, что действовать нужно с умеренностью и скромностью, причем руководить процессом должен муж. Секс запрещен, если жена не хочет или, наоборот, слишком сильно хочет. Вместе с тем муж должен заботиться о том, чтобы жене было приятно, и он не должен полностью лишать жену секса.

Видео (кликните для воспроизведения).

О ванной в еврейском доме правила молчат: когда они составлялись, частных ванных почти ни у кого не было. Тем не менее, чистота считается добродетелью у евреев, и ритуальные омовения играют в традиции важную роль. Даже прогрессивные евреи и секулярные кибуцники обычно моются и переодеваются в чистую одежду перед субботой и праздниками. Когда-то в каждой еврейской общине имелась своя миква, и снижение ее роли в последнее столетие связано с появлением ванных. Помимо полного омовения, для которого требуется миква, в различных обстоятельствах приветствуется или заповедуется омовение рук: например, при вставании утром с постели, перед вкушением хлеба, после секса и после погребения. В некоторых еврейских домах можно увидеть кувшин с двумя ручками. Его используют для омовения рук, поскольку вода, текущая непосредственно из водопроводного крана, не подходит для ритуального омовения.

Как называется еврейский дом молитвы
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here