Молитва мать сыра земля

Основы: Молитва мать сыра земля - информация из открытых источников и священных текстов.

Мать-Сыра Земля

«Телеса наши от Сырой Земли»
(“Голубиная Книга”)

«Древние одарили нас наиболее глубокомысленным
и наиболее высоконравственным представлением о Земле,
как о ЖИВОМ, СОЗНАТЕЛЬНОМ, ОДУШЕВЛЁННОМ ЦЕЛОМ.
Мать-Сыра-Земля не бесчувственная глыба,
несущаяся в холодной бездне.
ОНА — ЖИВАЯ, РАЗУМНАЯ СУЩНОСТЬ,
имеющая самоценное бытие».
(Доброслав)

С незапамятных времён люди почитали высокое Небо над головой и Мать-Землю под ногами … Древние арии говорили «Dyaur me Pita, Mata Prthivi iyam» («Отец мой – Небо, Мать моя — Земля»). В античной Греции Гея-Земля считалась прародительницей всех Богов, матерью Неба-Урана; подобные представления, по свидетельству Тацита, существовали и у германцев — согласно их мифам, Нертус, Богиня Земли, была матерью Туиско, Бога Неба и справедливости.

У наших предков, славян, культ Земли был одним из самых распространённых – несмотря на все усилия церковников, Мать-Сыру-Землю продолжали почитать ещё в XIX веке – через девять сотен лет после официального введения христианства на Руси. Люди, следующие Традиции пращуров, чтят Её и поныне…

Предки наши считали Землю живым существом, способным, подобно человеку, радоваться и испытывать боль. А.А. Коринфский в своей «Народной Руси» пишет: «Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавшихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от неё лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она – могучая, воскресающая от своих зимних страхов (…)» [1]. Он же приводит слова одной из летописей: «Земля сотворена, яко человек. Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови — воды» [2].

Много ликов-граней у Великой Матери, многое делает Она для детей своих…

1. Земля-кормилица.

По верованиям пращуров, Земля — благосклонное к людям Божество, дарующее многочисленные блага. Об этом говорят народные присловья: «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Добра мать до своих детей, а земля — до всех людей!», «Корми — как земля кормит; учи — как земля учит; люби — как земля любит!». В «Сказании о Мамаевом побоище» сказано, что Мать-Земля перед Куликовской битвой плакала о воинах, которым предстояло погибнуть в битве – и о русских, и о татарах: «Услышал я землю, рыдающую двояко: одна сторона, точно какая-то женщина громко рыдает о детях своих на чужом языке, другая же сторона, будто какая-то дева вдруг вскрикнула громко печальным голосом, точно в свирель какую, так что горестно слышать очень» [3] .

Как пишет известный этнограф С. Максимов, Земля « (…) настолько свята и чиста, что не держит в себе ничего нечистого и в особенности враждебного людям. Лихих недоброхотов, в виде ведьм и колдунов, земля «не принимает», и до сих пор требуются особые обряды, чтобы прекратить выход из могил этого сорта покойников (…) Даже тот умерший, труп которого долгое время не разлагается, по народным понятиям, несомненно, был при жизни великим грешником, потому что он «не изготовляется к погребению в сырой земле»» [4]. Интересно отметить, что последнее представление явно противоречит христианству, в котором нетленность тела умершего – признак святости.

В обрядовой народной песне, исполняемой во время праздника «Николы Вешнего» (9 травня мая по старому стилю), поётся:

«Мать Сыра Земля добра,
Уроди нам хлеба,
Лошадушкам овсеца,
Коровушкам травки. » [5]
А вот слова старинного заговора:
«Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила…
» [6]

В народной Традиции существует особый день, посвящённый Матери-Земле – Именины Земли. Чаще всего он отмечался (отмечается и поныне) 10 травня мая [7], хотя в некоторых местностях этот святодень приурочивался к христианским праздникам «Успение Богородицы» и «Духов День». Во время Именин Земли запрещено копать, пахать и рыть ямы – чтобы не оскорбить Богиню. К слову сказать, в народной культуре существовал запрет вбивать в Землю колья до 25 березозола марта – по-видимому, чтобы не тревожить Её во время зимнего сна. Согласно народным представлениям, за несоблюдение этих правил, Богиня могла покарать неурожаем.

На русском Севере до начала XX века перед (!) исповедью попу просили прощения у Земли:

«Что рвала я Твою грудушку
Сохой острою, разрывчатой,
Что не катом я укатывала,
Не урядливым гребешком чесывала,
Рвала грудушку боронышкою тяжелою,
Со железными зубьями ржавыми.
Прости, Матушка,
Прости грешную, Кормилушка…»
[8]

2. Земля-берегиня.

Мать-Земля почиталась в народе берегиней-охранительницей от всяческих бед. В старину при первом выгоне скота на пастбища (это делалось в день святого Юрия, христианского «заместителя» древнего Бога Ярилы – 23 цветня апреля по старому стилю) в требу Земле приносилась кубышка масла. При этом обращались к Богине со словами: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела! Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!» [9]

Вот ещё один защитный заговор – молитва к Земле: «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную. » [10]

Читайте так же:  Матушка сепфора молитвы к матушке

Горсть земли, взятая с могил добродетельных Предков [11], считалась в народе мощным оберегом, спасающим от различных напастей. С этой же целью дома на божнице хранили щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. Горсть родной земли зашивали в сумочку с ладаном и носили вместе с нательным крестиком – чтобы избавиться от тоски по Родине.

Мать-Земля рождает не только злаки и плоды, но и целебные травы. Оттого при сборе трав знахари обращались к ней: «Духи Дневные и Духи Ночные! Духи Могучие — Земляные и Ты Земля, всем нам Мать! Дозволь Твои травы взять: не ради хитрости, не ради мудрости, а на доброе дело…» [12] Сама Земля также считалась в народе целительницей: землёй, смоченной в слюне, знахари заживляли раны, останавливали кровь и унимали головную боль. Люди, на которых была напущена порча, падали наземь на перекрёстках дорог и просили Богиню снять колдовские чары; больные, страдающие от лихоманок, в чистом поле били поклоны на все четыре стороны со словами «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!» [13]

В народной Традиции Земле могли передавать болезнь — Д.К. Зеленин свидетельствует: «Больные великорусы Са­марской губ. перевертываются три раза на «причинном месте», т. е. на том месте, где они заболели, и плюют тут же на землю (…) ; т. е. болезнь передается тому же самому месту, которое считается причиной болезни» [14] .

Кроме того, от Земли могли получать силу – в старину на Руси жницы катались по сжатой полосе с приговором:«Жнивка, жнивка! аддай маю силку — на пест, на калатила, на малатила, на кривоя виртяно!» [15] Этот обычай был широко распространён [16] ; иногда катание по земле заменялось кувырканием через голову. Д.К. Зеленин видит здесь физическое насилие над Землёй, совершаемое с целью получения силы, и объясняет это тем, что «Древнейшие стадии религиозного сознания человека характе­ризуются, как это выяснено Фрэзером, именно насилием над ду­хами, в данном случае — над олицетворенною землею» [17] . На мой взгляд, никакого насилия здесь нет, а удар о землю (при кувыркании) и катание по ней совершаются для лучшего контакта, что важно при передаче силы. Во-первых, сложно предположить, что наши Пращуры, глубоко и искренне чтившие Мать-Землю, могли пытаться чего-то добиться у Неё силой. Во-вторых, насилие, по логике вещей, может применяться по отношению к духам, уступающим человеку по силе (или же примерно равным ему) – глупо стремиться заставить что-либо сделать Того, кто многократно превосходит тебя [18] .

4. Земля – хранительница клятв.

«Не лги – Земля слышит» — говорили в народе. Наши Предки верили, что Великую Мать огорчает зло, творимое её детьми:

«Растужилась, расплакалась Матушка Сыра Земля
Перед Господом Богом:
«Тяжел мне, тяжел, Господи, вольный свет!
Тяжелей, много грешников, боле беззаконников!»» [19]

Существовал даже обычай каяться Земле в грехах – в старинном духовном стихе человек просит прощения у Богини:

«Каялся-то добрый молодец сырой земли,
Как сырой земли да сырой матери:
«А прости, прости, сыра матери,
И меня прости, покай да добра молодца»» [20]

Так как Матери-Земле, по верованиям Пращуров, претит кривда, Её считали хранительницей клятв.

В старину во время земельных споров в подтверждение своих слов клали кусок дёрна на голову. С. Максимов приводит такой случай: «спорили о меже на покосе два крестьянина двух соседних деревень (Чаева и Миндюкина) одной волости (Колоденской). Настоящей межи никто не помнит, землемера взять негде: как быть? Долго гада­ли, переругивались, и вдруг все смолкли, когда один чаевский старик взял «кочку» земли и со словами: «Пущай эта земля задавит меня, если я пойду неладно» — пошел по «воображае­мой» меже таким твердым и уверенным шагом, что с того вре­мени стала эта межа фактическою, бесспорною» [21] . Обычай этот архаичен – ещё в переводе «Слова Григория Богослова», сделанном в XI веке, есть вставка переводчика «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…» [22]

А.А. Коринфский свидетельствует: «Клятва над землею сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» — произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее — чему придается особое таинственное значение» [23] . Наконец, существовал обычай есть землю в подтверждение клятвы. С. Максимов в своей работе «Неведомая сила» приводит несколько примеров совершения этого ритуала; наиболее интересный из них таков: в XIX веке в Псковской губернии заключались нецерковные браки (!) и во время обряда бракосочетания молодожёны глотали землю в знак любви и верности…

Многое ещё можно рассказать о культе Матери-Земли у наших Пращуров… но этот рассказ подошёл к концу.

Мирослав, 17 травня,
лета 4417 от О.С.В.

Древний заговор-обращение к Матери Сырой Земле»

Древний заговор-обращение к Матери Сырой Земле»

«Ай же ты еси, Мать Сыра-Земля,

Земля Родная, Кормилица наша Щедрая!

Всех Ты нас породила,

Злак всякий прорастила.

Прости ты нас, в чём досадили тебе!

Челом тебе бьём,

Честну требу кладём,

Велику славу речём!

Ай же ты еси, Мать Сыра-Земля,

Земля Родная, Кормилица Всеблагая!

Славна вовеки буди,

Обильна, щедрако людям!

Жито роди, род наш соблюди,

Во здраву святи!»

На каменном алтаре устанавливался факел, который поджигался священным огнём, добытым трением. Возле алтаря слева и справа ставили две чаши, наполненные родниковой водой. Сначала бралась чаша, стоящая слева, подносилась ко лбу, и старшая жрица просила у Матери Сыра-Земли благословления. После чего она поизносила:

Читайте так же:  Молитва на продажу быструю

«Боль хвороба из чужого короба, откуда пришла, туда и пошла. Кто тебя послал,

тот по тебе заскучал. Тебя заклинаю, обратно отсылаю за синие реки, за высокие горы, туда, где тебя не найдут заговоры. Вернись к пославшему, горя не знавшему.

С ним оставайся и не возвращайся».

Тоже самое действо жрица проделывала с правой чашей.

Вода считалась святой, ею исцеляли хворых людей.

Похожие главы из других книг

ДРЕВНИЙ РИМ

ДРЕВНИЙ РИМ Тит Ливии, Дно Кассий, Плиний Старший и другие древнеримские авторы безоговорочно принимали то положение, что все происходящее на Земле предопределено свыше, считали, что в преддверии великих событий боги дают о них знать небесными знамениями.В своей

Древний языческий заговор на лёгкие роды и здоровье новорожденного

Древний языческий заговор на лёгкие роды и здоровье новорожденного Как начнутся роды, положите в сосуд с водой пару яиц и произнесите:«Как курушка (курица) легко приносит, так бы (имя) легко принесла».Выпейте эту воду.На древней Руси при тяжелых родах в печь открывали

Заговор для кормящей матери

Заговор для кормящей матери Чтобы у вас не было недостатка в молоке, читайте утром, когда начинаете кормить ребенка, такой заговор: Корове – теленок, кобыле – жеребенок, А мне – мой ребенок. Как всяка тварь, животина, Всякая скотина Хочет накормить своего дитя, Того желаю

Заговор матери на пьяницу сына

Заговор матери на пьяницу сына В субботу провезите через три деревни воду в открытой посуде (конечно, какая-то часть воды расплескается – это нормально). Над той водой, что осталась, прочитайте особый заговор и только потом входите в свой дом. Тем же вечером напоите сына

Заговор матери на пьяницу дочь

Заговор матери на пьяницу дочь Прежде всего удостоверьтесь, что во время лечения у вашей дочери нет месячных. Затем положите несколько угрей в посуду с вином и, пока они не заснут, читайте такой заговор: Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Хмель и вино, отступитесь от

ЗАГОВОР-ОБРАЩЕНИЕ К СИЛАМ ДЕРЕВЬЕВ

ЗАГОВОР-ОБРАЩЕНИЕ К СИЛАМ ДЕРЕВЬЕВ Этот заговор нужно обязательно читать на улице: в лесу или в парке. Найдите место, где две березы рядом растут. Обоих деревьев руками касаясь, произнесите заговор:Как береза с березой живут дружно, так и ты, раб Божий (имя) живи с рабой

Заговор матери на пьяницу-сына

Заговор матери на пьяницу-сына Нужно провезти воду через 3 деревни в открытой посуде. Сколько-то останется, сколько-то расплещется. На ту воду, что осталась, наговорите, не входя в свой дом, и вечером этого же дня напоите этой водой сына. Абсолютно точно, что он бросит пить.

Обращение к Земле

Обращение к Земле Матушка Гея, родившая и взрастившая нас, плывущая в океане звезд и живущая по велению сердца, кланяемся Тебе, выражая свою любовь и свою беспомощность перед Твоим дыханием.Все, кто был до нас, прошли по Тебе в лучах своей славы. Все, кто будут после нас,

Заговор на жалость к матери

Заговор на жалость к матери Из письма:

Древний ирминизм

Древний космодром

Древний космодром На камнях Ики мы видим изображение древних материков, древний космодром, рисунки пустыни Наска, в первую очередь с обезьяной, пауком и колибри. Что характерно, на многих камнях насканские изображения сопровождались изображением человека с подзорной

Заговор матери на пьяницу-дочь

Заговор для кормящей матери

4. Древний Вавилон

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

4. Древний Вавилон На территории современного Ирака между реками Тигром и Евфратом 6000 (шесть тысяч) лет назад «внезапно» возникли города таинственного народа, который называл себя «шумеры». Их происхождение не известно, а язык не имеет аналогов в мире. Каждый город имел

Мир на Земле зависит от того уровня сознания, который способны проявить лучшие сыны и дочери Бога на Земле

Мир на Земле зависит от того уровня сознания, который способны проявить лучшие сыны и дочери Бога на Земле Элохим Мир4 января 2010 годаЯ ЕСМЬ Элохим Мир.Я пришёл к вам с желанием утвердить мир в вашем мире. Я знаю, что ваш мир по-прежнему испытывает такие несовершенные

Древний Египет

Древний Египет Слово «египет» — грецизированное. Сами египтяне называли свою страну «Та-Кемет» — «Черная земля» (плодородная, живая) в противоположность «Красной земле» (пустыне).Древние египтяне селились на восточном берегу Нила. Западный берег был отдан «вечности» —

День Матери Сыра-Земли (10 мая)

День Матери Сыра-Земли (10 мая)

В этот день славяне чествовали Мать Сыра-Землю, пробудившуюся после зимнего сна.

По поверьям считалось, что в этот день Сыра-Земля отдыхает последний день и ее нельзя пахать, копать, боронить, нельзя нее нельзя втыкать в её колья.

Также в это т день наши пращуры молились Велесу и Мокоши. Жрецы Велеса выходили в поле, ложились на землю и слушали её. Затем совершали обряд: лили на землю сурицу, перемешанную с зёрнами, и произносили заклятие:

«Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела».

Повернувшись на запад, продолжали:

«Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую».

Обратившись на восток:

«Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью».

«Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями».

В это день гадали по приметам о будущем. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягали Матери Сыра-Земле, обязуясь защищать ее от врагов.

Молодая супружеская пара, получив благословление жреца Велеса, выходила в поле, ложилась на Мать Сыру-Землю и зачинали детей.

Землю, освещённую жрецом Велеса, посредством сурицы, славяне собирали горстями в специальные мешочки и носили их на шее, как обереги.

Читайте так же:  Молитва данила Московский

Жрицы культа Богини совершали в капище специальные ритуалы на избавление от хворей. Праздник завершался хмельным пиром и гуляниями.

Мать-сыра земля

В народных представлениях земля осмыслялась как одна из основных стихий мироздания и как источник жизни всего живого, в том числе и человека. Отсюда древнее уважительное называние ее «матерью-сырой землей». Восприятие земли как родительницы всех людей и каждого человека в отдельности сохранилось в нижегородском заговоре:

Гой еси сырая, земля матерая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила Мотив сотворения человека из земли сохранился в легендах: Шел по земле Господь Бог, а с ним дьявол. Ну, тот, который людей сомущает, и задумал он и Бога сомутить. И так и шли они. Им на путе стречаетца куча земли. «Кто, — говорит дьявол, — из нас сильнее, ты али я, покажем свою силу». Взял землицы, плюнул на нее, в руках повалял и сделал вроде как статуй, человека обрисовал. «Вот видишь, он на меня походит

(похож)», — говорит дьявол Исусу Xристу. Ну, подошел Исус Xристос к етой статуе. А она на полу лежит. Дьявол не мог ее уставить, штоб стояла. Так подошел Исус Xристос, взял капоч-ку самую земли на ладонь, на руку-то, маленько слюней спустил, размешал эту грязь, да по губам и помазал этому-то статую. Потом в лицо дунул — дух доспел. Статуй-то и оживел, стал, поднялса и пошел. Дьявол-то и улетел. Тело-то в нас дьяволово, от земли, а душа-то Богова — она завсегда и после смерти уходит к нему обратно на небо. Важным в традиционном назывании является эпитет «сыра», указывающий на связь стихий земли и воды, представляющую собой необходимое условие для жизнетворения. Неслучайно мотив напаивания земли звучит в молитве, произносимой перед засевом поля, чтобы обеспечить урожай, то есть чтобы земля могла родить:

Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать-сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом. В заговорах нередко встречаются формулы «земля — мать, небо — отец», «небо — ключ, земля — замок», свидетельствующие о восприятии неба и земли в мифопоэтическом сознании как супружеской пары. Это архаичное представление подтверждается замечанием летописца о языческих верованиях, сделанным в «Повести временных лет» (XII в.):

Паки же и землю глаголють матерью Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо. В традиционной культуре к земле всегда относились с особым почтением, соблюдая все предписанные запреты и правила поведения с нею. У русских широко были распространены запреты плевать на землю, несвоевременно производить на ней полевые работы: копать, разбивать комья земли, вбивать в нее колья. По поверьям, земля от Воздвиженья до Благовещенья спит, и тревожить ее нельзя. Нарушение запретов даже одним человеком грозило бедой всей крестьянской общине: засухой, неурожаем и, следовательно, голодом и многочисленными смертями.

Был еще один день, когда беспокоить землю считалось грехом. Это Духов день, в который земля считалась именинницей.

Повсеместно на этот день приходился запрет пахать и боронить, копать и рыть ямы, втыкать колья. В Вятской губернии в Духов день крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля-именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы полей с крестным ходом. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:

Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку. Здесь у него земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и разбрасывать землю по сторонам; где упало много — встали горы, а где мало — обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги. Повсеместно существовало поверье, что в Духов день до восхода солнца Мать-сыра земля открывает свои тайны. Чтобы их узнать, следовало помолиться Святому Духу и припасть ухом к земле, тогда можно «услышать клады». Но земные и подземные тайны могли узнать, по народным представлениям, только праведники и благочестивые люди.

Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал весенне-летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.

В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли — Духов день — считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа XIX–XX веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, — будущая роженица. В Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю, при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.

Читайте так же:  От венца безбрачия сильная молитва

Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость. Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.

В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:

Мать сыра земля,

Здоровья давай или к себе принимай.

Это называлось «предавать земле».

А вот какие манипуляции совершали с землей при лечении от родимца: нужно сходить на перекресток, взять землю три раза в чашку со словами: «Земля с места, родимец на место». Дома до этого приготовить ложку и воду. Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки умыться три раза, слева направо попрыскать воду из чашки и кастрюли. Вылить со словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема.

Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова. При лечении «прикоса» произносили следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:

Как родной земли-матушки никому не сломить,

не своротить, не испортить,

так и рабы Божьей (имярек)

так не сломить, не своротить,

не испортить, клеветнику,

еретику камень дресвяный в зубы.

Отныне, и до веку, и во веки веков.

В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:

Как с гулей вода,

с леса роса, с травы цветы,

так вся боль в землю уйди.

С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу, когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.

В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.

Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через «земляные ворота».

К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его к себе.

Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального приготовления одежды «на смерть». Погребальная одежда, по народным представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.

Такое отношение к земле обусловило широко распространенное обращение к ней не только в ритуалах, но и в сложных житейских ситуациях, в частности при принесении клятв. Словесные клятвы типа «не видать мне сырой земли», «провалиться мне сквозь землю» или «чтоб я сквозь землю провалился» считались самыми надежными. По поверьям, «сквозь землю» проваливается вся нечистая сила от крестного знамения и «воскресной» молитвы. Если сын публично оскорблял мать, то бывал прощен ею и всем миром только тогда, когда при односельчанах давал клятву, смотря на небо, и, трижды перекрестившись, целовал землю. Таким же образом клялся каждый, кого подозревали в каком-либо тяжком преступлении: поджоге, краже скота и т. п. Нередко при клятве и божбе не только целовали землю, но и ели ее. Обман при клятве землей грозил, по народным представлениям, большой бедой и смертью. Целование земли и клятва ею были в обычае еще на рубеже XIX–XX веков.

Во многих местностях земля воспринималась в роли «судьи», когда между крестьянами возникали споры при разделе земляных участков. Если человек осмеливался пройти по законной, согласно его мнению, меже с куском дёрна, вырезанным на спорной земле, то тем самым доказывал свое право на участок. В Ярославской губернии для решения спора община приглашала старика, который помнил, каким был раздел земли при прежних поколениях. Он проходил по границе с положенным на голову вырезанным из дёрна крестом. В некоторых местах при спорах такого рода клялись, кладя землю в рот, за пазуху, на спину. Показательны слова, которые произносились в подобных ситуациях: «Пусть эта земля задавит меня, если я пойду неладно». Бытовавшее вплоть до конца XIX века решение споров о разделе земель именно таким образом существовало еще в Древней Руси, о чем свидетельствует упоминание письменного источника XI века: «и дерн отрезанный на главе покладя, присягу творит». На рубеже XIX и XX веков в межевых спорах вместо куска земли на голову стали класть икону, что еще раз подтверждает высокий статус земли в традиционном мировоззрении.

Читайте так же:  Молитва о конце войны

С поклонением земле и приписыванием ей божественного начала связан обычай «исповеди земле», распространенный у новгородских еретиков-стригольников в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.

Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края, крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины.

В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе, то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из-под ее передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из-под печи в старой избе высыпали под печь новой.

Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны, она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой практике. С другой стороны, земля оказывается вместилищем и всего злого, нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на земле:

Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира, вторая мать — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать — та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю.

Мать Сыра Земля и христианская Богородица.

Своеобразным продолжением этой традиции стала Богородичная капитель, найденная в Боголюбове, загородной резиденции Андрея Боголюбского. Она представляет собой четырехгранный камень из белого известняка высотой 104 см и шириной от 70 до 73 см. На каждой из сторон высечена женская голова, окруженная нимбом. Большинство исследователей полагает, что она является символическим изображением богоматери и в древности была водружена на столбе. Данная капитель является уникальной и не имеет прямых аналогов во всем древнерусском искусстве. Ни богородицу, ни какую-либо другую христианскую святую никогда на Руси не изображали подобным образом в виде четырехгранной капители. Наиболее близкими аналогами этого являются упомянутые выше четырехликие идолы славянского язычества. Все эти данные в совокупности говорят о чрезвычайно устойчивой традиции изображать свои божества смотрящими на все четыре стороны света, свойственной как восточным, так и западным славянам. Известный исследователь Г.К. Вагнер в свое время также подчеркивал, по сути дела, «двоеверный» характер Боголюбской капители: «Распространение в средневековом, в частности и в византийском, искусстве четырехликих капителей говорит о том, что этот некогда языческий мотив вошел в новое искусство уже как элемент художественный.

Но это отнюдь не исключает сохранение в нем старой языческой подоплеки, особенно там, где молодое христианство сосуществовало с языческими верованиями. В Старой Рязани, например, четырехликие идолы дожили до XII в. Во Владимире новому культу Богородицы приходилось рядиться частично в языческие или полуязыческие одежды, чтобы быть понятым и действенным в языческой среде. (. ) По-видимому, столпу поклонялись как полуязыческому памятнику. »

Следует отметить, что народное понимание Богородицы и в последующие века было подчас весьма далеко от христианских догматов. Еще в XIX в. крестьяне порой воспринимали ее как «божеское лицо», а в некоторых семицких песнях присутствовал зачин «Благослови, Троица-Богородица. » Свадебная песня Великолукского уезда Псковской губернии содержала, в частности, и такой мотив:

Как за той быстрой реки Три апостола:
Первый апостол-боженька Сама мать-богородица,
Другой апостол-боженька Воскресенье светлое,
Третий апостол-боженька Кузьма и Демьян.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

М. Серяков. Богини славянского мира.

Молитва мать сыра земля
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here